LA TRANSFORMACIÓN IDEOLÓGICA DEL ISLAM

LA SEGUNDA TRANSFORMACIÓN DEL ISLAM

PRIMERA MITAD SIGLO VIII A PRIMEROS SIGLO XII

Introducción general.

Tras un inicio beligerante y expansivo, el Islam se había establecido dentro de largas y lejanas fronteras. Que incluían extensos territorios, situados en los tres continentes conocidos, en sus partes más destacadamente activas y medulares.

Tocaba ya un alto para realizar una reflexión y un debate interno doctrinales. Que interpretase y adaptase hacia el tiempo, toda la revelación islámica. Que entonces estaba contenida en el Corán, los hadises del Profeta (sus hechos y dichos verificables) y el comportamiento de los salaf o antecesores del Islam, los musulmanes primitivos y piadosos. Es el trabajo de organización ideológica del Islam y la comunidad de creyentes. Y conforma una segunda Revolución en el Islam.

Surgen pronto las escuelas islámicas, los núcleos de trabajo ideológico y su proyección social. Que se vertebran en torno a grupos de creyentes y estudiosos, que vivían en los principales entornos de dar al-Islam. Estas escuelas partieron y elaboraron en un principio los criterios e ideas que mantenían sus convecinos pensadores. En una época de difíciles comunicaciones, ellas representaban y reunían las expresiones y las vivencias de los musulmanes de diversos orígenes y razas. A los que se añadieron las aportaciones de viajeros musulmanes eminentes, que recorrieron los focos ideológicos del Islam desde al-Andalus hasta Bagdad.

Todo ello era repensado, consultado, debatido y decidido por los miembros de la escuela, sus colaboradores y algunos destacados pensadores del país o la región. Así, fueron creando cuerpos de doctrina diferentes por sus distintos orígenes, para iluminar y dirigir el ideario y las actuaciones de la Umma. Y para proyectar, con mayor o menor intención y resultado, hacia el futuro siempre cambiante y desconocido, un instrumento ideológico que garantice y permita una evolución adaptativa y rigurosa del Islam.

Hazrat Imam Shafi'i - Al Hakam

En esta eclosión anímica y espiritual, ocurrida apenas un siglo después de la muerte de Mahoma, concentrando todas sus energías humanas, los musulmanes también se dedicaron a traducir al árabe todo el saber de la época (siglos VII y VIII). Así, fundaron bibliotecas y se entregaron al estudio del conocimiento universal y a aprenderlo (de aprehendere, coger). Elevando así sus ciencias y humanidades a una posición de preponderacia total, que conservarían durante unos 350 años, hasta el siglo XII.

Una razón fundamental de este florecimiento cultural del Islam fue su carácter multinacional, global. Ya vimos que, una vez establecidas las incorporaciones de países y regiones a dar al-Islam, existió al principio una amplia tolerancia sobre las vidas de los nuevos súbditos. Esto explica también la falta de rebeliones importantes y de resistencias internas contra los musulmanes en los territorios neoconversos de dar al-Islam. Las cuales hubieran gravado y lastrado terriblemente el inmenso esfuerzo de extensión del Islam por el mundo conocido. Así, la comunidad cultural islámica asumió, incorporó y sintetizó en su quehacer específico, las aportaciones de toda clase de culturas y razas. Y esto también derivó en el respeto y el apoyo material que brindaron los musulmanes a esa cultura humanista que crearon.

Expansió i evolució històrica de l'Islam- Sapiens.cat

Además, desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad permitió el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte), como al enriquecimiento de su ideología (es la base de jurisconsultos como al-Chafii). El ichtihad era fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se había extendido y multiplicado enormemente por todo el mundo conocido.

Por cierto, a ese esfuerzo realmente religioso, místico, se le llama la Yihad Mayor (en el camino de Allah). A diferencia del puramente militar, que es solamente una Yihad menor, para seguir ese camino…

Todo este exuberante desarrollo ideológico constituyó la segunda Transformación del Islam.

Origen, necesidad y transmisión de la Tradición islámica.

Las historias transmitidas oralmente de “las costumbres y los dichos” (la Sunna) de Mahoma, se transformaron pronto en escritos. Que fueron, a su vez, objetos de grandes recopilaciones. A cada narración o comentario escrito se le llama hadith o hadís. El término también se usa para referirse a la generalidad de ellos. La longitud de los hadises es muy variable, según el tema del escrito. Más interesante y definitorio para nosotros es su inteligente estructura interna. Ésta los caracteriza y da fe de su verosimilitud. En cada hadís se suele exponer primero la “cadena de la transmisión” hasta su escritura o la comprobación de ella, desde su origen oral, con la figura del “transmisor”. Hoy en día le llamaríamos a esto la trazabilidad histórica. Son de primera importancia como “transmisores” de los hadises, Aixa o A’,isa, la segunda esposa y preferida del Profeta, y Alí, su sobrino. Luego, viene el contenido de la narración o el comentario, llamado el “matn”.

Aixa - Wikipedia, la enciclopedia libre
  A’,ISA

El Corán en el capítulo 4, versículo 59, garantiza y concede un poder especial de decisión y de explicación al Profeta o Enviado de Dios y a los soberanos, sucesores o califas musulmanes, que son los que detentan la autoridad en la Umma. Esto explicaría y justificaría la necesidad de una interpretación cualificada, prevista por Allah, para la aplicación práctica del Corán a lo largo de la geografía y la historia de los pueblos. Con Mahoma actuando como intérprete, como “intermediario” excepcional y privilegiado de Allah.

Ali Ibn Abi Tálib - Wikipedia, la enciclopedia libre
EL SELLO DE ALÍ, EL CUARTO CALIFA DEL ISLAM SUNNÍ, EL ÚLTIMO DE LOS RASHIDUN

Existen cientos de miles de hadises que han llegado hasta nosotros. Y entre ellos aparecen numerosas contradicciones. Además, su texto total es excesivo para haberse comentado o dicho y vivido o realizado por Mahoma. Incluso empleando para ello toda su vida. Desde casi el principio, los propios exégetas y apologistas del Islam vieron esto. Los hadises corrían el riesgo de convertirse en una cadena de mitos, cuentos tribales embellecidos y realidades más o menos conservadas de una Tradición vaporosa e insegura del Profeta. Y se estableció pronto un sistema de crítica del “isinad” o transmisión, para garantizar la calidad del contenido propiamente dicho o “matn” de los hadises como Tradición escrita.

Las escuelas ideológicas sunníes.

Desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad va a permitir el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte) como al enriquecimiento de su ideología; es la base de jurisconsultos como al-Chafii. El ichtihad es fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se ha extendido y multiplicado enormemente por el mundo.

Abu Hanifa | The Asian Age Online, Bangladesh
IMAM ABU HANAFI

Abu Hanafi, un iraní muerto en Kufa, ciudad al sur de Bagdad, en el 767, estableció la escuela hanafi.Esta escuela se destaca en el rigor en la selección de los hadises de Mahoma. Y acepta el empleo del istihsan o aprobación personal, como criterio para la conducta social. Está extendida por Egipto, Turquía Jordania, Siria, Afganistán, Paquistán, India, Bangla Desh y los territorios turcomanes de Asia Central (ex-repúblicas soviéticas). El hanafismo fue la doctrina oficial musulmana del Imperio Otomano.

La escuela maliki fue fundada por Malik ben Anas, que murió en Medina en el 795. La doctrina se convirtió en el rito de los musulmanes del Oeste y Norte de África. Ella consideraba que seguía la práctica musulmana de Medina. Y que era la más auténtica, por ser la de la llamada ciudad del Profeta y de los cuatro primeros califas que le sucedieron, los Rashidun. En su versión, Malik aplicó el criterio de la utilidad, cuando no existían textos seguros, para defender la razón, la religión, las personas, las familias y los bienes.

Malik ibn Anas - Alchetron, The Free Social Encyclopedia
IMAM MALIK BEN ANAS

La escuela más abierta y flexible, la chafií, fundada por el palestino al-Chafii, muerto en El Cairo en el 820 a la edad de 53 años, abrió una puerta esperanzadora a la evolución pacífica del Islam. Esta corriente acepta el “consenso de los sabios” de la comunidad o Umma y el razonamiento analógico o qiijas, como vías correctas inspiradas para la adaptación del Islam a todos los tiempos y lugares. Partiendo de su “origen rural, analfabeto, pobre, medieval y rodeado de hostiles y barbarie”.

Al shafi`i poster with others

Es de señalar que, teniendo en común y en la esencia de sus pensamientos al Corán y a la tradición del Profeta, las cuatro escuelas ideológicas partían un fuerte ideario común. Así, fue siempre admisible, sobre todo en los origenes, que los musulmanes cambiasen de escuela de pensamiento.

(CONTINUARÁ)

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