LA TRANSFORMACIÓN IDEOLÓGICA DEL ISLAM. 2ª Parte.

LA SEGUNDA TRANSFORMACIÓN DEL ISLAM.

PRIMERA MITAD DEL SIGLO VIII A PRIMEROS SIGLO XII

La Ideología salafista.

El salafismo es la otra escuela ideológica del Islam. «Salaf», quiere decir ancestro o predecesor. Los musulmanes consideran salaf, a Mahoma y a sus discípulos, a los cuatro primeros califas (los Rashidun, o rectamente guiados por Allah) y a las dos generaciones que les siguen. Y la expansión del Islam en el siglo VII se atribuye a la pureza que profesaban de su fe. Ya que esto les trajo el favor y el apoyo de Allah.

The Imam, Ahmad Bin Hanbal - Alchemiya
IMAM AHMED IBN HANBAL

Y, desde entonces, cada vez que las sociedades musulmanas se encuentran frente a una crisis económica, política o social, surgirán “personajes iluminados, mesiánicos” que preconizarán un retorno al Islam de los Salaf. Ibn Hanbal, el primero, en el siglo IX, da una interpretación literal del islam, basada en recuperar a los ancestros y en la condenación a las innovaciones ideológicas y materiales. Es decir, las “creaciones de la razón humana”, que no conectan, ni emanan del mensaje divino. Ibn Taymiyya recurrió igualmente a ella en el siglo XIV, cuando el Próximo Oriente sufría las invasiones mongolas. Estos serían los iniciadores de la corriente o escuela.

Was Ibn Taymiyyah the spiritual father of jihadists? - Teller Report
IBN TAYMIYYA

Las corrientes salafistas sucesivas en la Historia son movimientos de renacimiento del Islam, a través del retorno a la fe original, la de los «piadosos predecesores«. Rechazan todo lo que identifican como “interpretaciones humanas posteriores a la revelación del Profeta”. Son movimientos reformistas radicales, que condenan las prácticas del Islam popular (acusadas de ser supersticiones o falsas creencias) y gran parte del pensamiento ideológico musulmán, considerado como portador de «innovaciones». Los salafistas rechazan a su vez la influencia de la civilización occidental, particularmente la democracia, el relativismo y el laicismo, porque «corrompen la fe musulmana«. También buscan imitar a Mahoma en todos los actos de la vida cotidiana, incluidos la forma de comer o de vestirse. Los salafistas se emancipan de la tradición musulmana establecida por las 3 escuelas ideológicas canónicas sunnies e inventan otro Islam. Que afirman se funda en el Corán y la Sunna.

El wahhabismo o el salafismo en el Poder.

Los salafistas modernos parten de la predicación del ulema Mohamed Ibn Abdul Wahhab (1703-1792). Para el que el declive de los países musulmanes frente a Occidente, resulta del olvido del mensaje original del Islam. Ibn Abdul Wahhab predica la lectura literal y puritana del Islam, inscribiéndose en la tradición hanbalista y en Ibn Taymiyya. Buscando «la forma correcta de actuar en las enseñanzas de los píos predecesores». Sus prédicas no fueron bien recibidas y lo expulsaron de su localidad natal, en la región del Nejd. Se mudó a la ciudad de Diriyah y formó una alianza con el jeque Mohamed ibn Saud, iniciador de la Casa de Saud. Ibn Saud promulgó la idea del Islam «wahhabí» como la manera oficial de practicar el Islam en el país. Por su parte, al-Wahhab le dio a Ibn Saud una legitimidad religiosa en su conquista de Arabia.

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Ulema Mohamed Ibn Abdul Wahhab

Por fin, en 1902, el emir Abdul Aziz ibn Saud conquistó Riad. En 1924 ocupó La Meca y Medina y en 1932, la Arabia Saudí. Esto les daba el control sobre el Hajj, el peregrinaje anual a los lugares sagrados y la oportunidad de predicar el wahhabismo entre los peregrinos de todas las procedencias. Pero, el wahhabismo fue una corriente menor del Islam hasta 1938. Cuando se descubrieron los yacimientos de petróleo en la zona. Y los inmensos y sostenidos ingresos provenientes de esta nueva riqueza, dieron un gran ímpetu a su expansión ideológica por el mundo.

Los imanes próximos al régimen saudí, rechazan la vía yihadista, que busca imponer un régimen musulmán mediante la acción violenta y revolucionaria, al considerarla condenada al fracaso. Una de sus grandes figuras, desde los años 60 hasta su muerte en 1999, el jeque Mohamed Nasiruddin al-Alabani, declaraba que «forma actualmente parte de la política buena, el abandonar la política«. Para al-Albani era necesario seguir una estrategia de purificación de la educación: por un lado, regenerar la fe, depurándola de «innovaciones» ideológicas que la alejan de sus orígenes; y educar a los musulmanes en esta fe regenerada, para que abandonen sus prácticas religiosas “corruptas”.

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Jeque Mohamed Nasiruddin al-Alabani

El «salafismo yihadista«, irredento o Qutbismo.

Esta corriente dentro de la escuela hace de la Yihad uno de los centros de su actividad. El yihadismo busca acelerar la liberación de los países musulmanes de toda ocupación extranjera. Se basa en las ideas de Sayyid Qutb, un teórico y revolucionario nacido en los Hermanos Musulmanes. Estaba convencido de que la sociedad occidental estaba enferma de individualismo e impiedad. Y los países musulmanes sufrirían lo mismo, si eran influenciados por Occidente. Y afirmaba que los regímenes musulmanes actuales eran apóstatas, al aplicar leyes laicas en su ordenamiento jurídico, en vez de la Sharia.

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Sayyid Qutb

El pensamiento de Qutb influyó señaladamente en las sectas radicales Sociedad de Musulmanes o Excomunion (takfir) y Hégira (Emigración), surgida en 1969 en el seno de los Hermanos Musulmanes en Egipto, y en al-Qaeda (la base) y sus líderes, Aymán al-Zawahiri y Osama Ben Laden. Sayid Qutb, fue detenido, juzgado y ejecutado el 29 de agosto de 1966, por planear el asesinato del presidente Nasser. Tras su muerte, los Hermanos Musulmanes evolucionaron hacia formas de organización y de lucha dentro del sistema político imperante en Egipto.

El salafismo yihadista actual nace en los años 80, durante la guerra de Afganistán contra la ocupación soviética. Los salafistas yihadistas llegados de Arabia Saudita se encontraron allí con los Hermanos Musulmanes. Ello los condujo a adoptar el discurso político de los Hermanos Musulmanes y a reintegrar en él la predicación salafista de Sayib Qutb.

Epílogo.

La praxis preconizada por los salafistas introdujo un fuerte ingrediente de inestabilidad y de violencia, aún física, entre los musulmanes y, por tanto, entre las escuelas ideológicas. Que dependía y era función de las contradicciones antagónicas (insolubles en una síntesis pacífica) que en cada etapa histórica se generaban y aparecían en la Umma o en partes localizadas de ella y en las fronteras con los hostiles. El resultado práctico fue que la vía armada se volvió consustancial e intermitentemente en el medio de defensa y propagación de la fe de muchos musulmanes.

Y aunque sólo un porcentaje mínimo la apoya hoy en día y aún son menos los que la aplican, esta conducta, como el rojo de la sangre, resulta llamativa ante todos los hombres. Que por extensión e ignorancia, la atribuyen a la totalidad de la comunidad musulmana o Umma.

Además, la espada es enemiga de la pluma y de las ideas abstractas o científicas. O, al menos, las marchita y sofoca. Aunque Mahoma ya lo advirtió en un hadis: “La tinta de las plumas es a veces más útil para la Umma que la sangre de los mártires”. Hacia el siglo V de la Hégira, nuestro siglo XI, los ideólogos, en una decisión política, cerraron la puerta al ichtihad. Y el enfoque metodológico islámico se alteró. A partir de entonces, se imitó, se repetía, se abusó de los compendios. Se perdieron la curiosidad, el esfuerzo científico personal, la flexibilidad, la intercomunicación de estudios y resultados. Y, por último, como no podía ser menos, esta cristalización ideológica, se trasladó también a las artes y ciencias musulmanas, que comenzaron un largo declinar.

Así, esta segunda transformación del Islam quedó frustrada y marchita en gran parte. Por el nuevo afloramiento de la Yihad menor, que constituyó la primera Transformación del Islam. Y que resultó consumada y provechosa con la increible extensión del Islam por el mundo conocido en algo más de un siglo. Esta reaparición de la primera Transformación del Islam, que fue el uso de la fuerza para la extensión y la implantación de una religión monoteísta, se convertiría en una actuación compleja, múltiple, recidiva y violenta a lo largo de los siglos siguientes. Creando efusiones de sangre y estertores de parto por distintos y numerosos países.

Al buscar con un nuevo alumbramiento de la primera Transformación del Islam, la solución de las inevitables crisis (por ser avatares de las vidas personales y colectivas) de los musulmanes con los infieles o con los hermanos separados musulmanes

Creando una guerra civil permanente, con un rosario de treguas, dentro del Islam, dentro de la Umma, entre chiíes y sunníes.

LA TRANSFORMACIÓN IDEOLÓGICA DEL ISLAM

LA SEGUNDA TRANSFORMACIÓN DEL ISLAM

PRIMERA MITAD SIGLO VIII A PRIMEROS SIGLO XII

Introducción general.

Tras un inicio beligerante y expansivo, el Islam se había establecido dentro de largas y lejanas fronteras. Que incluían extensos territorios, situados en los tres continentes conocidos, en sus partes más destacadamente activas y medulares.

Tocaba ya un alto para realizar una reflexión y un debate interno doctrinales. Que interpretase y adaptase hacia el tiempo, toda la revelación islámica. Que entonces estaba contenida en el Corán, los hadises del Profeta (sus hechos y dichos verificables) y el comportamiento de los salaf o antecesores del Islam, los musulmanes primitivos y piadosos. Es el trabajo de organización ideológica del Islam y la comunidad de creyentes. Y conforma una segunda Revolución en el Islam.

Surgen pronto las escuelas islámicas, los núcleos de trabajo ideológico y su proyección social. Que se vertebran en torno a grupos de creyentes y estudiosos, que vivían en los principales entornos de dar al-Islam. Estas escuelas partieron y elaboraron en un principio los criterios e ideas que mantenían sus convecinos pensadores. En una época de difíciles comunicaciones, ellas representaban y reunían las expresiones y las vivencias de los musulmanes de diversos orígenes y razas. A los que se añadieron las aportaciones de viajeros musulmanes eminentes, que recorrieron los focos ideológicos del Islam desde al-Andalus hasta Bagdad.

Todo ello era repensado, consultado, debatido y decidido por los miembros de la escuela, sus colaboradores y algunos destacados pensadores del país o la región. Así, fueron creando cuerpos de doctrina diferentes por sus distintos orígenes, para iluminar y dirigir el ideario y las actuaciones de la Umma. Y para proyectar, con mayor o menor intención y resultado, hacia el futuro siempre cambiante y desconocido, un instrumento ideológico que garantice y permita una evolución adaptativa y rigurosa del Islam.

Hazrat Imam Shafi'i - Al Hakam

En esta eclosión anímica y espiritual, ocurrida apenas un siglo después de la muerte de Mahoma, concentrando todas sus energías humanas, los musulmanes también se dedicaron a traducir al árabe todo el saber de la época (siglos VII y VIII). Así, fundaron bibliotecas y se entregaron al estudio del conocimiento universal y a aprenderlo (de aprehendere, coger). Elevando así sus ciencias y humanidades a una posición de preponderacia total, que conservarían durante unos 350 años, hasta el siglo XII.

Una razón fundamental de este florecimiento cultural del Islam fue su carácter multinacional, global. Ya vimos que, una vez establecidas las incorporaciones de países y regiones a dar al-Islam, existió al principio una amplia tolerancia sobre las vidas de los nuevos súbditos. Esto explica también la falta de rebeliones importantes y de resistencias internas contra los musulmanes en los territorios neoconversos de dar al-Islam. Las cuales hubieran gravado y lastrado terriblemente el inmenso esfuerzo de extensión del Islam por el mundo conocido. Así, la comunidad cultural islámica asumió, incorporó y sintetizó en su quehacer específico, las aportaciones de toda clase de culturas y razas. Y esto también derivó en el respeto y el apoyo material que brindaron los musulmanes a esa cultura humanista que crearon.

Expansió i evolució històrica de l'Islam- Sapiens.cat

Además, desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad permitió el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte), como al enriquecimiento de su ideología (es la base de jurisconsultos como al-Chafii). El ichtihad era fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se había extendido y multiplicado enormemente por todo el mundo conocido.

Por cierto, a ese esfuerzo realmente religioso, místico, se le llama la Yihad Mayor (en el camino de Allah). A diferencia del puramente militar, que es solamente una Yihad menor, para seguir ese camino…

Todo este exuberante desarrollo ideológico constituyó la segunda Transformación del Islam.

Origen, necesidad y transmisión de la Tradición islámica.

Las historias transmitidas oralmente de “las costumbres y los dichos” (la Sunna) de Mahoma, se transformaron pronto en escritos. Que fueron, a su vez, objetos de grandes recopilaciones. A cada narración o comentario escrito se le llama hadith o hadís. El término también se usa para referirse a la generalidad de ellos. La longitud de los hadises es muy variable, según el tema del escrito. Más interesante y definitorio para nosotros es su inteligente estructura interna. Ésta los caracteriza y da fe de su verosimilitud. En cada hadís se suele exponer primero la “cadena de la transmisión” hasta su escritura o la comprobación de ella, desde su origen oral, con la figura del “transmisor”. Hoy en día le llamaríamos a esto la trazabilidad histórica. Son de primera importancia como “transmisores” de los hadises, Aixa o A’,isa, la segunda esposa y preferida del Profeta, y Alí, su sobrino. Luego, viene el contenido de la narración o el comentario, llamado el “matn”.

Aixa - Wikipedia, la enciclopedia libre
  A’,ISA

El Corán en el capítulo 4, versículo 59, garantiza y concede un poder especial de decisión y de explicación al Profeta o Enviado de Dios y a los soberanos, sucesores o califas musulmanes, que son los que detentan la autoridad en la Umma. Esto explicaría y justificaría la necesidad de una interpretación cualificada, prevista por Allah, para la aplicación práctica del Corán a lo largo de la geografía y la historia de los pueblos. Con Mahoma actuando como intérprete, como “intermediario” excepcional y privilegiado de Allah.

Ali Ibn Abi Tálib - Wikipedia, la enciclopedia libre
EL SELLO DE ALÍ, EL CUARTO CALIFA DEL ISLAM SUNNÍ, EL ÚLTIMO DE LOS RASHIDUN

Existen cientos de miles de hadises que han llegado hasta nosotros. Y entre ellos aparecen numerosas contradicciones. Además, su texto total es excesivo para haberse comentado o dicho y vivido o realizado por Mahoma. Incluso empleando para ello toda su vida. Desde casi el principio, los propios exégetas y apologistas del Islam vieron esto. Los hadises corrían el riesgo de convertirse en una cadena de mitos, cuentos tribales embellecidos y realidades más o menos conservadas de una Tradición vaporosa e insegura del Profeta. Y se estableció pronto un sistema de crítica del “isinad” o transmisión, para garantizar la calidad del contenido propiamente dicho o “matn” de los hadises como Tradición escrita.

Las escuelas ideológicas sunníes.

Desde el surgimiento de las 3 principales escuelas ideológicas sunníes, cobró fuerza el principio del esfuerzo de reflexión personal, el ichtihad, en el Islam. El ichtihad va a permitir el desarrollo de la civilización árabe, tanto en lo tocante a los aspectos civiles (ciencias, comercio, literatura, arte) como al enriquecimiento de su ideología; es la base de jurisconsultos como al-Chafii. El ichtihad es fuente de lucidez, creatividad, enriquecimiento, progreso y paz en el camino del esfuerzo personal y colectivo hacia Dios (esto es el auténtico núcleo y la razón del Islam), cuando ya la Umma se ha extendido y multiplicado enormemente por el mundo.

Abu Hanifa | The Asian Age Online, Bangladesh
IMAM ABU HANAFI

Abu Hanafi, un iraní muerto en Kufa, ciudad al sur de Bagdad, en el 767, estableció la escuela hanafi.Esta escuela se destaca en el rigor en la selección de los hadises de Mahoma. Y acepta el empleo del istihsan o aprobación personal, como criterio para la conducta social. Está extendida por Egipto, Turquía Jordania, Siria, Afganistán, Paquistán, India, Bangla Desh y los territorios turcomanes de Asia Central (ex-repúblicas soviéticas). El hanafismo fue la doctrina oficial musulmana del Imperio Otomano.

La escuela maliki fue fundada por Malik ben Anas, que murió en Medina en el 795. La doctrina se convirtió en el rito de los musulmanes del Oeste y Norte de África. Ella consideraba que seguía la práctica musulmana de Medina. Y que era la más auténtica, por ser la de la llamada ciudad del Profeta y de los cuatro primeros califas que le sucedieron, los Rashidun. En su versión, Malik aplicó el criterio de la utilidad, cuando no existían textos seguros, para defender la razón, la religión, las personas, las familias y los bienes.

Malik ibn Anas - Alchetron, The Free Social Encyclopedia
IMAM MALIK BEN ANAS

La escuela más abierta y flexible, la chafií, fundada por el palestino al-Chafii, muerto en El Cairo en el 820 a la edad de 53 años, abrió una puerta esperanzadora a la evolución pacífica del Islam. Esta corriente acepta el “consenso de los sabios” de la comunidad o Umma y el razonamiento analógico o qiijas, como vías correctas inspiradas para la adaptación del Islam a todos los tiempos y lugares. Partiendo de su “origen rural, analfabeto, pobre, medieval y rodeado de hostiles y barbarie”.

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Es de señalar que, teniendo en común y en la esencia de sus pensamientos al Corán y a la tradición del Profeta, las cuatro escuelas ideológicas partían un fuerte ideario común. Así, fue siempre admisible, sobre todo en los origenes, que los musulmanes cambiasen de escuela de pensamiento.

(CONTINUARÁ)

LA IDEOLOGÍA MUSULMANA DE LA UNIVERSIDAD DE AL-AZHAR.

Introducción.

La visita del Papa Francisco a Egipto entre 28 y 29 de abril de 2017 (apenas 27 horas en total) trajo una ráfaga de aire fresco y de esperanza a las difíciles relaciones del Islam y Occidente. Que hoy están tensas en muchos lugares del mundo: por los atentados yihadistas salafistas en Europa y los EE UU; por las guerras civiles entre shiíes y sunníes en Irak y Siria, con la participación militar de Rusia y Occidente; y por las declaraciones de intelectuales y políticos de uno y otro signo y las manifestaciones populares, como expresión de las opiniones y los estados anímicos colectivos.

Una especial importancia y trascendencia para esas relaciones la tenía la visita de Francisco al ulema Ahmed al-Tayeb, rector de la universidad cairota de al-Azhar. Que es el principal referente y fuente ideológica para los cerca de 1400 millones de musulmanes sunníes del mundo. Sus relaciones con la Santa Sede eran de ruptura “sine diedesde primeros de 2011. Cuando al-Azhar cortó las relaciones con el Vaticano, arguyendo la intromisión de éste en los asuntos internos de Egipto.

Campo socio religioso interno.

En este contexto de rivalidades e incomprensiones, que trascendía el terreno religioso, para proyectarse y afectar el amplio espacio social, el presidente Abdelfatah al-Sisi (mariscal de las FF.AA. y ex ministro de Defensa del presidente Mursi) había solicitado a la universidad ideológica musulmana, la renovación de su discurso, ante el creciernte uso del Islam para justificar el terrorismo salafista de los Hermanos Musulmanes. Al-Sisi también le pidió a al-Azhar que los ulemas y muftíes controlaran más los sermones religiosos de los viernes al mediodía en las mezquitas.

En su viaje, el Papa visitó y consoló a los apenas 250 católicos del país. Y se entrevistó con su amigo, el patriarca Teodoro II, de los ortodoxos coptos, cuya iglesia suma unos 9 millones de fieles, firmando un documento en el que se reconocían mutuamente la validez del bautismo. Los cristianos ya estaban asentados en Egipto varios siglos antes de su conquista armada religiosa por los árabes en el año 641. Son ciudadanos colectivamente cumplidores, discretos, industriosos y pacíficos. Y por eso los radicales fanáticos locales los atacan de muchas maneras y se “entrenan” con ellos, atacándolos y hostigándolos, para sus crímenes y tropelías contra la sociedad egipcia.

Resultado de imagen de ahmed al-tayebAMBOS LÍDERES RELIGIOSOS EN EGIPTO.

Sin embargo, la respetada institución musulmana, por boca del subdirector de al-Azhar, Abbas Sluieman, cerró estas posibilidades, incluso la de controlar y limitar las prédicas incendiarias, por otra parte, ortodoxas, de determinados imanes: “El Islam no necesita autocrítica o actualización”.

Esto quiere decir que toda su revelación, está ya transmitida en el Corán y los hadices o dichos y hechos aceptados (por su transmisión comprobada) de Mahoma. Y que ellos están ya suficientemente estudiados e interpretados por los ulemas y muftíes a lo largo de los siglos. Pero esto deja la puerta abierta a la interpretación radical salafista, tanto a la violenta o Qubismo (que no detenta el poder en ningún país), como a la ideológica y educativa del wahabismo radical saudí. Que no se propaga con la revolución armada, que destronaría inevitablemente a una dinastía corrupta y llena de privilegios, sino con parte de los ingresosdel petróleo, distribuídos a las mezquitas afines por todo el mundo. Radicales a los que no se puede condenar directamente, en aras de la gran libertad de interpretación y expresión que acepta el Islam. Que permite solamente condenar los crímenes y desmanes cometidoscomo tales” en su nombre por una pequeña parte de sus fieles.

Las Palabras en la Entrevista ecuménica.

Al-Tayeb pidió en general a los creyentes (todos) “caminar juntos, liberando la imagen de ambas religiones de falsos conceptos e incomprensiones”. Pero este mensaje ecuménico no es aceptado por la mayoría de los clérigos (ulemas, muftíes e imanes) de al-Azhar.

Ahmed al-Tayeb, por su parte, señaló que “no deberíamos pedir cuentas a la religión (la suya es la que está señalada) de los crímenes que cometen un pequeño grupo de sus seguidores. El Islam no es una religión de terrorismo, por mucho que un grupo de seguidores trate de manipular los textos coránicos y malinterpretarlos desde la ignoracia. Después, derraman sangre y difunden la destrucción”.

La universidad de Al Azhar rechaza la fusión con el sistema educativo  público de Egipto – Monitor De Oriente

LA UNIVERSIDAD DE AL-AZHAR.

También las otras dos religiones monoteistas recibieron lo suyo: “Si abrimos la puerta a las acusaciones, como lo hacemos contra el Islam, ninguna religión, civilización o historia resultaría inocente del cargo de violencia y terrorismo”.

Veremos un poco esto. No es lo mismo la violencia accidental, de acuerdo con los tiempos históricos y los ambientes, que la violencia básica, esencial y fundamental.

El Uso de la Violencia por las Religiones.

Los judíos, en su etapa de conquista y asentamiento en la tierra de Canán, la Palestina, la Tierra Prometida a Abraham y a su descendencia, desde antes del exilio en Egipto de José y su familia, practicaron la dura violencia de la Edad Antigua. Era el único medio para derrotar y expulsar a los pueblos paganos e idólatras de esas tierras. Que los judíos debían conquistar y ocupar. Para poder custodiar y transmitir hasta la plenitud de la Historia, las creencias, leyes y normas “agradables a Jehová” para sus fieles. Y la esencia depravada e idólatra de esos pueblos era la justificación moral de su conquista y apartamiento de Canán.

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La conquista sólo buscaba la creación y el establecimiento de un “espacio vital” para los judíos como nación. Sin ese espacio vital, la nación judía nunca existiría. Y el pueblo malviviría en manos de los dominadores de las tierras donde estuviera asentado. La experiencia de los kurdos, tras la primera guerra mundial y la desaparición y el desmembramiento del Imperio Otomano, puede ofrecer un ejemplo cercano y vívido de las visicitudes que sufren aún hoy en día los pueblos sin estado. Y una de las bases organizativas del estado es el territorio nacional. Que le permitan ejercer y mantener sus derechos y soberanía como una nación constituida y estable.

Así, los judíos nunca pretendieron imponer el judaismo a ningún pueblo sometido o expulsado. Ya que sólo ellos detentaban las promesas divinas, hechas a Abraham y confirmadas a su hijo Isaac y a su nieto Jacob. Y luego, a Moisés. Eran el pueblo elegido de Jehová.

Los cristianos tomaron al principio de sus tiempos, iniciada la evangelización y con unas comunidades pequeñas, débiles y dispersas en el proceloso Imperio romano, el camino de la paz, la predicación, la sobriedad y la prudencia. Inspirada su conducta en la misericordia, como amor que se recibe, se profesa y trasciende. El apartarse de los ritos y normas de un estado fuerte, estable y embridado en normas, cmo el Imperio romano, les hizo, primero, quedar como “extraños”, “raritos”. Y luego, con el aumento y extensión de los fieles, se les definió como enemigos de Roma. Hasta 10 grandes persecuciones asolaron a la Iglesia o congregación de fieles, no el local, hasta el siglo IV. Desde Nerón a Diocleciano, pasando por emperadores tan “eminentes” como Trajano y Marco Aurelio. La mansedumbre, la resistencia y la fidelidad de los cristianos torturados fueron notorias y admirables. Por lo que Diocleciano buscó prolongar y refinar las torturas y no crear mártires para el culto…

Las Cruzadas fueron empresas militares y religiosas, impulsadas por la Iglesia con exhortaciones, oraciones e indulgencias, y realizadas por voluntarios de toda la Cristiandad. Buscaban recuperar para ella el dominio sobre los Santos Lugares de Jesucristo en Palestina, de manos del Islam expansivo e infiel. Éste los ocupó en el año 635 y fue poniendo sucesivamente trabas al peregrinaje individual y colectivo de los cristianos. En 1291, se perdió el principal objetivo estratégico de la Europa cristiana desde 200 años atrás.

Resultado de imagen de Müezzinzade Ali PaşaALI PASHA, ALMIRANTE DE LA FLOTA TURCA EN LEPANTO.

Sin embargo, desde el inicio de la Yihad militar por los árabes, en el siglo VII, los santos lugares originales del Islam en la península de Arabia, siempre estuvieron en las manos políticas y religiosas de sus fieles, bien los árabes o los turcos otomanos.

La Iglesia, como institución, empleó esporádicamente la violencia durante las edades media, moderna y contemporánea. En los conflictos interestatales surgidos cuando detentaba y unía un poder político, mundano, a sus prerrogativas y actuaciones religiosas. Ese poder político se concretaba y nacía en los llamados estados temporales o tierras pontificias. Que, a partir de una superficie mínima de territorio, el necesario para asegurarle su funcionamiento, independencia, soberanía y seguridad, fue creciendo e hipertrofiándose desde el siglo IV. En 1870, tras la reunificación de Italia, y privada de los bienes raíces superfluos y de sus problemas y cargas mundanas, la Iglesia se atuvo a actruar y vivir como el organismo espiritual y rector que era. Y aquí se podría decir que “el órgano creó la función”, al revés de la conocida frase de la teoría darwiniana de la evolución.

Desde mediados del año 622, los creyentes emplearon metódica y sistemáticamente la fuerza armada para combatir a los infieles y, sobre todo, extender las tierras de Dar al-Islam. Estas son, en general, las tierras donde el Islam es la religión principal y dominante. Y donde se establecen y practican el Corán, la tradición de Mahoma o Sunna y la Sharia o aplicación directa de ellos a la vida diaria de los fieles y sus normas.

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Ninguna religión o, mejor, gran religión, ha seguido y utilizado la violencia armada, del mismo modo y continuidad que el Islam, para la imposición de sus credos y morales por todo el mundo. Y no es que otras religiones no hayan empleado la violencia en su defensa o en la persecución activa de los infieles o “diferentes” a lo largo de su historia. Pero esto no ha sido nunca como parte de su esencia y naturaleza, como “instrumento de redención” de los hombres, como otro “pilar” de sus deberes básicos. Confirmado esto así a lo largo de los siglos, si bien intermitentemente, por los ulemas o ideólogos, los muftíes o jurisconsultos y los imanes o conductores del Salat u oraciones diarias y predicadores directos del pueblo.

General Qassem Suleimani, Jefe de las Brigadas al-Quds de Irán. 2ª Parte.

Qassem Suleimani, la Espada Desenvainada del Imperialismo Iraní.

Armas de las guerras de V generación.

El equipo en la base aérea para el guiado y mando de los drones es muy simple y altamente elaborado: el mando del timón de los drones, varias pantallas de televisión, rodeadas de numerosos indicadores visuales y controles auxiliares y un pedal, todo dispuesto por parejas frente a las dos sillas ergonómicas de los pilotos. Los drones llevan cámaras que transmiten sus vistas en directo a sus pilotos. El piloto del drone y el controlador de la cámara, que forman un “killer team”, el equipo matador, observan a su “objetivo designado” durante un tiempo, comprobando su entorno y sus actividades. El avión es capaz de, una vez captado y autorizado por los pilotos un objetivo a batir, iniciar por su cuenta el ataque, pero esta función no se le ha permitido, al menos, hasta ahora.

Resultado de imagen de qassem soleimani SULEIMANI Y SU SUCESOR AL FRENTE DE LAS BRIGADAS AL-QUDS, ISMAIL GHAANI. «LA FUERZA AL-QUDS NO CAMBIARÁ» — ALI JAMENEI.

La capacidad destructiva de las cargas explosivas que portan las aeronaves de ataque no tripuladas es limitada en su número y en su potencia total. La característica esencial de su uso es que está destinada a objetivos limitados, bien por su tamaño (un pequeño número de enemigos no muy desparramados) o por su protección (blancos no fortificados); sin embargo, son útiles para batir vehículos de combate blindados (VCB), incluidos los “main battle tanks”, con sus cohetes de carga hueca, que los atacan en sus partes más vulnerables. Los principales Unmanned Aerial Vehicles (UAV, su acrónimo en inglés) son el Predator y el Reaper. Y cuestan más de $15 millones de dólares por unidad. El Pentágono cuenta con decenas de miles, para las tareas de espionaje y combate. La CIA dispone de su propia flota, con los datos de su número, clase y modo de activación reservados.

Los drones los fabrica la empresa General Atomics. Una de sus arma más devastadora son los misiles AGM-114 Hellfire II, de la Lockheed Martin. Existen las variantes de carga hueca anticarro (HEAT), antipersonal o HE (con diversos tipos de explosión y fragmentación, reforzada o no) y de autoguiado (“fire and forget”). Cada uno pesa unos 47 Kgs., con el 20% de carga útil explosiva (warhead), es guiado por láser con diversas técnicas y tiene un alcance de hasta 8 Kms. El efecto de una salva de varios de ellos sobre una manzana de casas de adobe o de mampostería es demoledor. Pero garantiza la eliminación del blanco humano seleccionado y de sus acompañantes y “oficiales de escolta”.

La exploración del enemigo y su localización exacta, tanto unidades como jefes y jefecillos locales, y el reconocimiento del terreno de operaciones es un viejo sueño de los mandos de todos los tiempos, para librarse de parte de sus temores e incertidumbres en la lucha. Porque las maniobras modernas, incluso a las distancias cercanas, son cambiantes y plásticas para los mandos enfrentados. Si le añadimos la posibilidad de un seguimiento continuo de aquél, esto es miel sobre hojuelas de cereal. En estas tareas, las capacidades de los drones permiten su inserción profunda en el territorio enemigo, sin peligro de ninguna clase para las fuerzas de exploración especializadas propias y con una transmisión clara, fluida y eficaz de los resultados que captan. Se podría decir que son un arma diseñada con fortuna, para cumplir las misiones oportunas, si su empleo es razonable, controlado y comedido…

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Avance estratégico hacia el sumidero…

Con la llegada de Donald Trump a la Presidencia de los EEUU, se continuó la retirada de las fuerzas militares estadounidenses de los países de Oriente Medio, iniciada por Barak Obama en 2011, según su idea de “construir un país aquí y ahora”, en EEUU. Que Trump prolongó y condensó en su repetido lema de America first”. Este nuevo aislacionismo estadounidense, dejó un “vacío de poder” en esa región geoestratégica.

Pero, ni la Naturaleza, ni las civilizaciones, ni la política aceptan los vacíos existenciales. Y, como dijimos al principio, otras potencias regionales cercanas con aspiraciones de crecimiento e influencia empezaron a aposentarse en la zona desde mediados de 2015. La señal de vía libre a los actores secundarios pretenciosos, la dió Obama cuando rehusó castigar, después de haber amenazado con ello, en el verano de 2014, a Bashar al-Assad por el empleo de armas químicas contra los insurgentes sirios y civiles entreverados con ellos.

Eventos inmediatos al ataque a Qassem Suleimani.

El 31/12/2019 miembros de la milicia chií iraquí Kataeb Hezbollah, entreverados con fieles chiíes civiles, asaltaron la Embajada de los EEUU, situada en la protegida Zona Verde de Baghdad. Significativamente, la turbamulta logró romper el perímetro de seguridad exterior del complejo estadounidense fortificado. A continuación, destrozaron y prendieron fuego a la recepción de la Embajada. A este ataque se unieron un cierto número de soldados regulares iraquíes, que no intentaron repeler el ataque y que participaron en la destrucción de la recepción.

Los atacantes acamparon 2 días junto a la Embajada, protestando por un ataque aéreo estadounidense previo. Realizado en represalia por un atentado anterior de Kataeb Hezbollah, en el que murió un contratista de seguridad estadounidense.

Los diplomáticos estadounidenses se refugiaron en el bunker de la Embajada. Y sólo pudieron salir cuando los asaltantes se retiraron, tras numerosas peticiones del Gobierno iraquí para que depusieran su actitud y se dispersaran.

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Proyecciones al futuro.

Todos los esfuerzos de defensa y pacificación de Irak en su lucha contra el Estado Islámico, que pudo llegar en el otoño de 2014 a Baghdad, porque no existía una resistencia consistente y organizada, hechos por los EEUU, parecen haber sido obviados u olvidados. Probablemente, la causa compleja fue, aparte de la animadversión al extranjero infiel invasor, la presencia abundante y extensa Irán, con las Brigadas regulares al-Quds y la habilidad del general Souleimani, las Fuerzas de Movilización Popular (milicias chiíes integradas), y la religión y la idiosincrasia social comunes.

En contra de lo dicho y repetido por las “fuentes” de los medios, parte de la cúpula militar estadounidense sí fue consultada por Trump, respecto a la represalia a tomar por la revuelta contra los EEUU en Irak de los últimos 15 días, que es lo que ocurrió realmente. Y, se ofrecieron al presidente varias opciones secuenciales o simultáneas. Aconsejado, Trump optó por la más directa, limitada, quirúrgica y simple. Sin implicación de fuerzas estadounidenses situadas en la zona o transportables allí. Y suficiente, para darle a los jerarcas y mandos de Irán y otros países y asociados, no una amenaza retórica más, sino la evidencia de que a los EEUU se les respeta siempre. Para que no venga “the death from above” o el ataque de unos comandos de élite (SEAL, Marines, Rangers) con objetivos limitados.

Una de las acciones de represalia más dañina, directa y rápida que puede realizar Irán contra sus enemigos occidentales es el estrangulamiento selectivo del flujo de petróleo por el estrecho de Ormuz. Como ya hizo en la guerra con Irak en la década de los 80, atacando los petroleros con crudo iraquí. Por allí circula algo más del 20% de la producción mundial, procedente de Kuwait, Irak, Arabia, Bahrein, Catar y los Emiratos Árabes Unidos.

En los periódicos y revistas de estos día de atrás se da cuenta clara de la estrategia y el objetivo de los dos rivales enfrentados en este conflicto armado de baja intensidad. El objetivo de ambos es dañar parcialmente al enemigo, sin permitir una ampliación de los medios o escalada del conflicto. La estrategia de los dos es el enfrentamiento directo o por terceros interpuestos, pero dando pasos cortos, limitados y sucesivos, controlando siempre un proceso tan complejo.

General Qassem Suleimani, Jefe de las Brigadas al-Quds de Irán.

Qassem Suleimani, la Espada Desenvainada del Imperialismo Iraní.

Hacia las 0:30 hora local del viernes 3 de enero de 2020, los EEUU mataron al general Quassem Suleimani cuando se retiraba del aeropuerto de Baghdad, a donde acababa de llegar en un vuelo directo desde el aeropuerto de Damasco. Se emplearon en el ataque dos drones Reaper, probablemente de la CIA, que lanzaron 4 cohetes Hellfire II AGM-114 de cabeza explosiva (H.E.), guiados por láser, (nombre, el “Fuego del Infierno”) sobre los dos vehículos sin especial blindaje, que los llevaban a él y a sus 9 acompañantes a Baghdad.

Introducción.

El Oriente Medio es la región geopolítica más convulsa y furente de nuestro mundo. Y por su cercanía, importancia energética y formar un nudo de comunicaciones entre tres continentes, es especialmente trascendente para nosotros. En esa región del Suroeste de Asia se dirimen varios conflictos armados y paralelos.

Resultado de imagen de mq-9 reaper uav predator  MQ-9 Reaper. El drone más temido del mundo.

 El llamado “conflicto árabe israelí” se prolonga por más de 70 años, tres generaciones, entre los musulmanes, singularmente los árabes y persas, e Israel, por un minúsculo trozo de tierra muy deseada. Lo cual es una guerra entre estados, independientemente de su asimetría funcional, religiosa y social.

Existe también la “lucha abierta” entre las ramas chií y sunní del Islam, unos increíbles “hermanos separados enfrentados”, por la hegemonía político socio religiosa en esa religión. Este enfrentamiento pasó históricamente por sucesivas fases de efervescencia y aquietamiento, ya desde la época de oro del Islam, los llamados Califas Rashidun o los “rectamente guiados por Allah”. El Islam es una creencia integrada verticalmente en todos los ámbitos de la vida personal y social. Esa lucha abierta se concreta hoy en día en el Próximo Oriente en las guerras civiles de Siria e Iraq, no extinguidas aún, sino desarrollándose en una nueva fase. Complicada con la presencia activa de poderes extra nacionales: Irán, Rusia, Turquía.

Chiíes contra Sunníes.

Existe una gran diferencia ideológica y práctica entre el sunnismo y el chiismo. Éste se siente perseguido por tres razones: La demográfica, ya que el chiismo es marginal entre los musulmanes. La dinástica, ya que el cisma chií surge a partir del cuarto califa elegido, Alí, primo, yerno y compañero del Profeta. Los chiíes proclaman que los califas o jefes político religiosos de la Umma (comunidad universal musulmana) se eligen por herencia y dinastía. Y la ideología, porque admite menos fuentes de revelación divina y ha creado un clero central y dominante, que forma una teocracia, y que es el intermediario y único interprete del Corán y los hadices (dichos y hechos de Mahoma, complementando al Corán) .

Así, el chiismo asume históricamente una actitud fatalista, pasiva, incluso de sufrimiento físico por ello, a la espera del retorno del Imam (califa) desaparecido Éste es el nombre que toman los guías político religiosos en el chiismo y que no tiene nada que ver con el imam o lector de las mezquitas sunníes. Aquél vendrá como al-Mahdi (el guiado por Alá), en un momento dado de la Historia, para hacer triunfar a la Umma (comunidad islámica universal) ortodoxa (casualmente, ellos).

Resultado de imagen de suleiman el magnifico  Suleimán, el Magnífico, sultán turco desde el 1520 a 1566.

El Corán, fuente religiosa común de los chiíes y sunníes, no es muy revelador acerca de las “disputas internas armadas” (DIA) dentro de la Umma. En la época del Profeta este problema ni se contemplaba. Y si aquéllas hubiesen existido, al juntarse con el acoso externo que sufrían los musulmanes, probablemente llevasen juntos a la dispersión y a la desaparición del pequeño grupo de los fieles. En la Sura (capítulo) 49, aleya (versículo) 9 se les ordena: “Cuando se hacen la guerra dos naciones de creyentes, procurad reconciliarlas… Los creyentes son tus hermanos (la máxima relación de consanguinidad). Arreglad, pues, las diferencias de vuestros hermanos y temed a Dios, a fin de que tenga piedad de vosotros.” Y en 4, 33: “Oh, creyentes,… no os matéis entre vosotros…(o, no os matéis a vosotros mismos)”.

El Estado Islámico de Irán está enraizado en un complejo de consejos y asambleas, ideados, creados y organizados para asegurar, mantener y perpetuar su funcionamiento socio religioso. Pero que es incapaz de desarrollar moderna y económicamente a un país con los recursos y la exuberancia demográfica de los iraníes. De aquí parten todas las reivindicaciones populares iraníes, no tanto en diferencias ideológicas.

Lo que se está planteando crudamente, a escala cuasi continental, en una amplísima zona geoestratégica, es una guerra a muerte entre los chiíes y sunniíes por el poder político hegemónico en dicha zona. Y, como una derivada natural, la gerontocracia clerical de Qom acaricia la idea de que, allanar nuclearmente la capital israelí los pondría a la cabeza del Islam. El Islam que fue grande y poderoso, según ellos, cuando llevó a cabo la Yihad menor o guerra santa musulmana. También Turquía piensa que la Sublime Puerta sólo fue próspera y fuerte en los largos períodos en que se enfrentó con los europeos, por el control del Mediterráneo y por la Europa centro oriental.

Ya la revolución de Jomeini le dió a los chiíes un espaldarazo y una influencia entonces impensables entre los musulmanes añorantes, jóvenes y/o belicosos. Hay un atractivo mesmérico para los dirigentes iraníes, de que “aquello” sería el aldabonazo al Mahdi oculto. Para que reapareciera y se pusiera al frente de sus fieles chiíes en el Triunfo del Islam, a la culminación de la Historia, iniciando su dominio terrestre durante 1000 años… Antes del Resurgimiento y el Juicio de Allah.

Situación geopolítica.

Al extremo este del Asia del Suroeste, está la teocracia antioccidental chií de los “ayatollahs amomiados”. Éstos, cuando quieren resultados importantes y rápidos contra sus vecinos, incluso en el extremo oeste de esta región geoestratégica, emplean a comandos o a unidades de la Guardia Republicana. Que son capaces de luchar a las distancias próximas y de asalto, como una infantería ligera especialmente entrenada, mejor que las unidades normales de los ejércitos occidentales, empleando sólo su apoyo de fuego pesado orgánico. Aquélla está entrenando, equipando y apoyando de diversas maneras a sus aliados correligionarios de El Líbano, Irak y Siria. La Guardia Republicana está imbricada en el régimen irani, formando el brazo armado incondicional y eficaz de la República Islámica de Irán, actuando como los “Inmortales de los Shas de Persia” modernos. Ella, al igual que los militares egipcios, cuentan con un respaldo económico propio muy amplio, extendido en todas las áreas financieras, comerciales y productoras de Irán. Que les garantiza la independencia operativa y que premia generosamente su dedicación y lealtad en el cumplimiento de sus tareas y misiones.

Resultado de imagen de qassem soleimani and ali khamenei «EL SERÁ PARA MÍ UN HIJO, YO SERÉ PARA ÉL UN PADRE».

Las Brigadas al-Quds (Jerusalén) son un grupo de élite especial de la Guardia Republicana. Se dedica al espionaje y a realizar acciones limitadas militares con fuerzas de incursión. Es decir, es la rama que se encarga de las acciones irregulares en el exterior de Irán. Y exhibe toda una panoplia de capacidades para la guerra subrepticia o sucia entre naciones enemigas. Incluida la de entrenar a grupos afines extranjeros y brindarles apoyo logístico.

Su comandante en jefe era el general de división Qassem Suleimani, de 62 años, de estatura media y barba y pelo blancos, y que estaba incluido en la lista de los terroristas mas buscados por los EEUU. Un detalle: el Líder Supremo de la Revolución, Alí Jamenei, le consideraba un «mártir viviente de la revolución», a la que se incorporó en 1980, cuando tenia 23 años, en una incipiente Guardia Republicana. Tras el avance del Estado Islámico en junio de 2014 por el norte y centro de Irak y el llamamiento del ayatollah chií iraquí Alí Sistani a la lucha contra él, Qassem Suleimani fue enviado por Teherán a Irak. Para apoyar y dirigir la activación de las milicias chiíes, dispersadas tras la guerra sectaria entre chiíes y sunníes, ocurrida después de la invasión estadounidense. Así, una gran aportación de Suleimani fue haber conseguido la “unidad de acción” entre todas las milicias chiíes contra el EI, integrándolas en las “Fuerzas de Movilización Popularde Irak.

Ha sido el EI el que ha sacado de las “sombras de la Guardia Republicana” al general Qassem Suleimani. Que, apareció y conformó el enfrentamiento ideológico militar entre los seguidores sunníes de Estado Islámico y los mercenarios extranjeros de la Brigadas al-Quds de Irán y las milicias chiíes que ellos animan, apoyan y entrenan.

Irán distribuyó inmediatamente fotos de su general operando en Irak. Lamentablemente, tras el retroceso del EI del norte de Irak, las milicias chiíes arrasaron decenas de aldeas sunníes de la zona, como colaboradoras o simpatizantes del enemigo. Lo cual alimentó, una vez más, ese “volcán de animadversión” entre los hermanos separados del Islam.

(CONTINUARÁ)